Nghi lễ và trò chơi kéo co không chỉ là trò chơi dân gian truyền thống của Việt Nam, mà còn là di sản văn hóa truyền thống của một số nước khác như: Campuchia, Phillippines, Hàn Quốc… Vì vậy, năm 2013, Tổng cục Di sản Văn hóa Hàn Quốc đã có lời mời Việt Nam và một số nước khác cùng tham dự xây dựng Hồ sơ di sản đa quốc gia “Nghi lễ và trò chơi kéo co”. Ngay sau khi được Thủ tướng Chính phủ ra quyết định phê duyệt việc thực hiện, Bộ Văn hoá, Thể thao và Du lịch đã xây dựng hồ sơ đề cử “Nghi lễ và trò chơi kéo co truyền thống” trình lên UNESCO công nhận danh hiệu Di sản phi vật thể của nhân loại. Đây cũng là lần đầu tiên Việt Nam phối hợp các nước để làm một hồ sơ di sản theo hình thức đa quốc gia.

Di sản kéo co ở Việt Nam.( Ảnh: Thế Dương).

Kéo co được thực hành khắp các vùng cư dân trồng lúa, tập trung nhiều ở khu vực Đông và Đông Nam Á. Ở mỗi quốc gia, trò chơi này lại có nhiều cách tổ chức khác nhau, phản ánh những đặc điểm riêng về bối cảnh sinh hoạt, lịch sử, văn hóa khác nhau. Ở Campuchia, kéo co phổ biến trong các cộng đồng trồng lúa nằm xung quanh Hồ Lớn của Biển Hồ Tonle Sap và khu vực phía Bắc Angkor. Tại Philippines, kéo co được thực hành tại các địa phương Hapao Proper, Nungulunan và Baang (thuộc thị trấn Hungduan). Những nơi này nổi bật với những ruộng bậc thang rộng ngút ngàn, được ngăn bằng các vỉa đá. Ở Hàn Quốc, hầu hết các thị trấn ở các vùng nông nghiệp đều tổ chức nghi lễ và trò chơi kéo co (đặc biệt phổ biến ở các vùng đồng bằng rộng và bằng phẳng).

Còn tại Việt Nam, nghi lễ và trò chơi kéo co được sinh ra và nuôi dưỡng bởi cộng đồng, là sinh hoạt văn hóa, tín ngưỡng, tập quán của cộng đồng. Kéo co thể hiện mong ước của cư dân nông nghiệp, cầu mưa thuận gió hòa, mùa màng tươi tốt, cuộc sống yên vui.

Nghi lễ và trò chơi kéo co ở Việt Nam tập trung hầu hết ở vùng trung du, đồng bằng sông Hồng và Bắc Trung Bộ. Đây là vùng đất tụ cư lâu đời của người Việt, là cái nôi của nền văn minh lúa nước, với trung tâm là các tỉnh Vĩnh Phúc, Bắc Ninh và thành phố Hà Nội. Bên cạnh đó, di sản còn được thực hành thường xuyên bởi các tộc người ở miền núi phía Bắc Việt Nam như người Tày, người Thái và người Giáy tỉnh Lào Cai.

Nghi thức kéo co truyền thống đòi hỏi nhiều yếu tố chặt chẽ từ việc chọn người, thực hành các nghi thức tâm linh. Tại Lào Cai, kéo co là một trong những trò mang tính nghi lễ, gắn với tín ngưỡng cầu mùa, cầu sinh sôi, phát triển và không thể thiếu trong lễ hội Xuống đồng (thường được tổ chức vào đầu xuân) của người Tày, người Giáy ở Lào Cai. Theo nghệ nhân Lục Văn Tỉnh, trưởng thôn Trung Đô, Bắc Hà, Lào Cai, nghi lễ kéo co tại Lào Cai gồm hai phần: phần lễ và phần hội. Phần lễ, dân làng sẽ thắp hương xin thần linh cho muôn làng mở hội kéo co, đua sức đua tài, cầu cho mưa thuận, gió hòa mùa màng tốt tươi, nhà nhà ấm no hạnh phúc. Kết thúc phần lễ, dân làng và du khách sẽ tham gia vào trò chơi nhằm trong không khí vui tươi trong những ngày đầu năm mới.

Kéo co là trò chơi rất phổ biến và khi được vinh danh sẽ rất thuận lợi cho việc gắn kết trong cộng đồng. Trên thực tế, kéo co vốn là hoạt động nghi lễ lại đang có xu hướng phát triển thành trò chơi, thành môn thể thao, mà khi trở thành môn thể thao thì tính nghi lễ, sự gắn kết, giao lưu văn hóa giữa các thành viên trong cộng đồng sẽ giảm. Đây cũng là thách thức đối với công tác bảo tồn di sản, sau khi được vinh danh. PGS.TS Nguyễn Văn Huy, nguyên Ủy viên Hội đồng Di sản văn hóa quốc gia cho biết, kéo co là nghi lễ cổ xưa được thực hành vào các hội mùa xuân để cầu mong sự phồn thực, sinh sôi nảy nở, mưa thuận gió hòa. 

PGS.TS Nguyễn Văn Huy cho rằng, “chúng ta nên giữ hoạt động văn hóa linh thiêng ở trong cộng đồng, theo đúng nguyên bản; không nên nhân rộng loại hình di sản văn hóa này, bởi nếu nhân rộng sẽ mất tính linh thiêng của di sản”.

Đồng tình với việc bảo tồn nghi lễ và trò chơi kéo co trong cộng đồng, GS.TS Ngô Đức Thịnh - Ủy viên Hội đồng di sản quốc gia cho rằng: Cần phải nghiên cứu và có hình thức bảo tồn phù hợp để làm sao phát huy được những giá trị độc đáo của di sản, gắn với tín ngưỡng, đồng thời phải hòa quyện được trong nhân dân. Mặt khác, các cơ quan quản lý nhà nước về di sản hãy để cho cộng đồng làm chủ và thực hành di sản một cách tự nhiên như bản thân nó đã có.